中國文學批評史第三講:道法自然:老子、莊子的文藝思想.ppt
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第三講道法自然 老子 莊子 的文藝思想 老子其人與 老子 其書 老子 傳說前600年左右 前470年左右 姓李名耳 又稱老聃 字伯陽 史記 載為楚國苦縣 今安徽渦陽人 也有史料記載 老子為河南鹿邑太清人 與孔子同時期而年稍長于孔子 在傳說中 老子一生下來時 就長有白色的眉毛及胡子 所以被稱為老子 老子著有 道德經(jīng) 是道家學派的始祖 他的學說后被莊周發(fā)展 道家后人將老子視為宗師 與儒家的孔子相比擬 史載孔子曾學于老子 在道教中 老子是一個很重要的神仙 被稱為太上老君 尊為道祖 從 列仙傳 開始 把老子列為神仙 還說老子重視房中術 東漢時期 成都人王阜撰 老子圣母碑 把老子和道合而為一 視老子為化生天地的神靈 成為了道教創(chuàng)世說的雛形 漢代桓帝更是親自祭祀老子 把老子作為仙道之祖 一 說不可說之道 第一 老子說 道 道可道 非常道 名可名 非常名 有物混成 先天地生 寂兮寥兮 獨立而不改 周行而不殆 可以為天地母 吾不知其名 強字之曰道 強為之名曰大 老子講 道 用的是減法 即用否定的方法 這是一種很獨特的言說方式 老子不說 道 是什么 而說 道 不是什么 把 道 不是什么說完之后 剩下的就是 道 老子講 道 就是講 道 不是什么 1 不仁不仁就是無所偏愛 無所謂恨 是一種中庸 公允 不偏不倚的態(tài)度 天地不仁 以萬物為芻狗 草扎成的狗 祭祀的貢品 圣人不仁 以百姓為芻狗 2 無味樂與餌 過客止 道之出口 淡乎其無味悅耳的音樂和美味的食物可以留住過往客人的腳步 這體現(xiàn)了儒家的禮樂之樂與芻豢之樂 五色令人目盲 五音令人耳聾 五味令人口爽 馳騁畋獵令人心發(fā)狂 難得之貨令人行妨 是以圣人為腹 陳鼓應解釋 為腹 就是追求內(nèi)心的 精神的生活 不為目 為目 就是追求外在的物質(zhì)的炫耀 追求聲色犬馬的享受 故去彼取此 3 無用老子把人分為三種 即上士 中士和下士 上士聞道 勤而行之 中士聞道 若存若亡 下士聞道 大笑之 不笑不足以為道 一是執(zhí)行 實踐 二持懷疑態(tài)度 三是嘲笑 為什么要嘲笑 因為在這些人看來講 道 就是白癡行為 浪費時間而無任何經(jīng)濟利益 也不能為自己帶來什么些許的物質(zhì)享受 但老子強調(diào) 不笑不足以為道 其義有二 正是因為 道 被人嘲笑 它才是真正的 道 換句話說 只有沒用的東西才是 道 此其一 真正的 道 真正的哲學 并不是人人都能領悟的 此其二 4 無言 無言 亦有兩層含義 一是道不可言說 道 是一種無言的存在 而非一種語言的存在 二是老子認為 不言之教 無為之治 是最好的政治 莊子其人與 莊子 其書 莊子 名周 宋國蒙人 今安徽省蒙城縣 另一說河南省商丘東北 其言說結集為 莊子 一書行世 莊子自謂是書 寓言十九 重言十七 卮言日出 和以天倪 莊子 共三十三篇 分 內(nèi)篇 外篇 雜篇 三個部分 一般認為 內(nèi)篇 的七篇文字肯定是莊子所寫的 外篇 十五篇是莊子的弟子們所寫 或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的 它反映的是莊子真實的思想 雜篇 十一篇的情形就要復雜些 應當是莊子學派或者后來的學者所寫 有一些篇幅就認為肯定不是莊子學派的思想 如 盜跖 說劍 等 內(nèi)篇最集中表現(xiàn)莊子哲學的是 齊物論 逍遙游 大宗師 等 莊子 書影 第二 莊子說 道 1 以卮言為曼衍 蘇軾有一段話 可以為莊子此言做注腳 吾文如萬斛泉源 不擇地皆可出 在平地滔滔汩汩 雖一日千里無難 及其與山石曲折 隨物賦形而不可知也 所可知者 常行于所當行 常止于不可不止 如是而已矣 卮言 是莊子的語言風格 也是莊子說 道 的主要方式 2 以重言為真 真 不是歷史主義的真 而是道理 哲理的真 重言者 借重歷史名人 圣賢之口來闡述道理也 所借之人是真人 而其所言卻是莊子自己的言 3 以寓言為廣 寓言者 借外言之也 借外在的東西來言說自己的道理 莊子認為 親父不為其子媒 所以用道理講道理是行不通的 必須用道理之外的東西來講道理 這就是寓言 二 大音希聲 老子的審美之道 第一 自然與虛靜1 老子的虛靜論 老子 第五章言 天地之間 其猶橐籥 大風箱 乎 虛而不屈 動而愈出 多言多窮 不如守中 為了說明宇宙虛空而萬物源于 無 的道理 老子打過這樣的比方 三十輻共一轂 車輪中間穿車軸的空筒 當其無 有車之用 埏 把土和成泥 埴 把陶泥在模型上旋轉 以為器 當其無 有器之用 鑿戶牖以為室 當其無 有室之用 故有之以為利 無之以為用 車子 器皿和房屋都是 有 是實在 且車輪的滾動 器皿的盛物 居室的居住功能可給人類帶來便利 此之謂 有之以為利 然而這種種便利都是以 無 來用的 是虛空帶來的 此之謂 無之以為用 可見 天地的虛空帶來了生命的生生不息 氣的虛空 帶來了空間和時間的無限與永恒 正是基于這樣的認識 老子才要求人們 致虛極 守靜篤 即致力于并守持住虛靜 達到 極 和 篤 的最高境界 這也就為中國的虛靜文論開了先河 如陸機言 佇中區(qū)以玄覽 劉勰言 陶鈞文思 貴在虛靜 等 2 莊子的虛靜論 莊子 天道 篇曰 水靜則明燭須眉 平中準 大匠取法焉 水靜猶明 而況精神 圣人之心靜乎 天地之鑒也 萬物之鏡也 夫虛靜 恬淡 寂漠 無為者 天地之平而道德之至 莊子認為虛靜之心是天地之鏡 萬物之鏡 是衡量萬物的標準 可見在莊子哲學中 虛靜是一個非常高的境界 老子認為憑借虛靜可以達到道 而莊子認為虛靜本身就是道 第二 自然與柔弱1 貴柔老子的哲學是一種 貴柔 的哲學 守雌 的哲學 如 反 返 者道之動 柔者道之用 第十四章 天下之至柔 馳騁天下之至堅 第四十三章 人之生也柔弱 其死也堅強 草木之生也柔脆 其死也枯槁 故堅強者 死之徒 柔弱者 生之徒 第七十六章 2 上善若水 老子貴柔守雌觀點極端的表述就是 上善若水 見 老子 第八章 上善若水 水善利萬物而不爭 處眾人之所惡 故幾于道 居善地 心善淵 與善仁 言善信 政善治 事善能 動善時 夫唯不爭 故無尤 這種柔弱思想給中國文論關于創(chuàng)作風格的論述提供了思想資源 產(chǎn)生了很大的影響 第三 自然與無為 自然 和 無為 是什么關系呢 自然是 道 的體現(xiàn) 是自然而然 是本來如此 當老子把這種自然而然的狀態(tài)用來描述社會政治的時候 它就是 無為 1 無為 無為 不是什么也不做 而是 為之方 是 為之道 從根本上講 無為 的狀態(tài) 不僅與人的性靈相通 與美相通 更主的是它與宇宙的根本特征 自然相通 2 無稱之言王弼在解讀 老子 時 把 自然 解釋為 無稱之言 窮極之辭 本來如此 就是窮極之辭 自然就是無稱之言 是沒有稱謂的語言 即老子所言 吾不知其名 所以 道 或者說 自然 就是一種最高的狀態(tài) 自己是自己的來源 自己是自己的本根 硬要追問根是什么本是什么的話 那么在心靈就是 虛靜 在處事就是 柔弱 在社會生活中就是 無為 三 神乎技 莊子的藝術之道 莊子 神乎技 之 技 指藝術創(chuàng)作中的 技 藝術創(chuàng)作需要 技 即需要方法 或是 怎么說 莊子的 技 不同于一般的技 它是一種出神入化 與道相通的 技 1 心齋坐忘 神乎技 要有一種心理準備 莊子把這種心理準備叫作 心齋 和 坐忘 莊子 人間世 借孔子與顏回的對話 重言 來討論心齋 回曰 敢問心齋 仲尼曰 若一志 無聽之以耳而聽之以心 無聽之以心而聽之以氣 聽止于耳 心止于符 一指萬物的外觀或現(xiàn)象 二指語言 氣 陳鼓應釋為 空明的心境 也者 虛而待物者也 唯道集虛 虛者 心齋也 一志 即老子所謂 專氣致柔 注意力高度集中 然后分兩步 一不要用耳朵去聽 要用心靈去聽 二不要用心靈去靈 要用氣去聽 因為耳朵只能聽見聲音 心靈只能把握符號 它們都不是道 怎樣才能聽到 道 呢 答案是以 氣 也就是以虛的方式去接待 把握道 因為 道 是集于 虛 之上的 虛 就是心齋 以空明的心境接待萬物 觀物的方式也就是心齋 莊子 知北游 中對 心齋 還有一個解釋 孔子問于老聃曰 今日晏閑 敢問至道 老聃曰 汝齊戒 疏瀹 疏通 而心 澡雪 潔凈 而精神 掊擊而知 夫道 窅然難言哉 通過 齋 達到虛空而寧靜的境界 后來劉勰在 文心雕龍 神思 篇講 陶鈞文思 貴在虛靜 時 說要 疏瀹五藏 澡雪精神 所及即是此典 坐忘 出自 大宗師 篇 亦是借重孔子與顏回的對話表達的 顏回曰 回益矣 仲尼曰 何謂也 曰 回忘仁義矣 曰 可矣 猶未也 他日 復見 曰 回益矣 曰 何謂也 曰 回忘禮樂矣 曰 可矣 猶未也 他日 復見 曰 回益矣 曰 何謂也 曰 回坐忘矣 仲尼蹴然曰 何謂坐忘 顏回曰 墮肢體 黜聰明 離形去智 同于大通 此謂坐忘 仲尼曰 同則無好也 化則無常也 而果其賢乎 丘也請從而后也 離形 即 墮肢體 去知 即 黜聰明 離形去知之后 才能同于大道 這就是 坐忘 莊子用這種形象的說法 是要告訴人們 坐忘 的過程就是一個忘掉功名利祿的過程 甚至是一個忘掉人的生物性的過程 實際上 這就是 心齋 的過程 是虛靜的過程 因為道是語言無法直接把握的東西 是語言無法到達的東西 聯(lián)系到藝術創(chuàng)作 藝術之道作為一種審美的東西 其本質(zhì)應該是超功利的 因此 對一個藝術家來說 心齋坐忘 即是創(chuàng)作的最佳心境 創(chuàng)作的最佳審美態(tài)度 2 用志不分 心齋坐忘 作為 神乎技 的準備就是一種虛靜狀態(tài) 虛靜就是要將與藝術創(chuàng)造無關的東西清除掉 從而使注意力高度集中 達生 篇以寓言闡述了此種 用志不分 乃凝于神 的道理 仲尼適楚 出于林中 見佝僂者承蜩 猶掇之也 仲尼曰 子巧乎 有道邪 曰 我有道也 五六月累丸二而不墜 則失者錙銖 累三而不墜 則失者十一 累五而不墜 猶掇之也 吾處身也 若厥株拘 吾執(zhí)臂也 若槁木之枝 雖天地之大 萬物之多 而唯蜩翼之知 吾不反不側 不以萬物易蜩之翼 何為而不得 孔子顧謂弟子曰 用志不分 乃凝于神 其佝僂丈人之謂乎 用志不分 乃凝于神 這是一種極度癡迷的狀態(tài) 一種最高的境界 凝聚著神的氣息 亦即老子所言 專氣致柔 滌除玄覽 3 以天合天 達生 篇還有一個 梓慶削木為鋸 鐻 用木頭做的琴 的寓言 梓慶削木為鋸 鋸成 見者驚猶鬼神 魯侯見而問焉 曰 子何術以為焉 對曰 臣工人 何術之有 雖然 有一焉 臣將為鋸 未嘗敢以耗氣也 必齊以靜心 齊三日 而不敢懷慶賞爵祿 齊五日 不敢懷非譽巧拙 齊七日 輒然忘吾有四枝形體也 當是時也 無公朝 其巧專 技藝專一 而外滑消 外部的干擾全部消失 然后入山林 觀天性 形軀至矣 然后成見鋸 然后加手焉 不然則已 則以天合天 器之所以疑神者 其是與 以天合天 第一個 天 是主體之 天 是主體之自然天性 第二個 天 是客體之 天 是琴木的自然天性 這兩者高度地統(tǒng)一起來 即是 以天合天 這也是經(jīng)過心齋坐忘之后主體所進入的一種最高的創(chuàng)作境界 主體 以天合天 之時 實際上已經(jīng)超越了感官 是一種超感官之 觀 莊子 中的 庖丁解牛 就討論了這種超感官之 觀 庖丁解牛的最高階段是 以神遇而不以目視 官知止而神欲行 文藝創(chuàng)作若能達到此種出神入化的程度 就可算是以天合天了 也就是進入到了一種無法之法的狀態(tài)了 4 無象之象莊子的藝術之道 就主客體的關系而言是 以天合天 就審美境界而言 則是 無象之象 莊子 天地 有 象罔得玄珠 的寓言 黃帝游乎赤水之北 登乎昆侖之丘而南望 還歸 遺其玄珠 使知索之而不得 使離朱索之而不得 使吃詬索之而不得也 乃使象罔 象罔得之 黃帝曰 異哉 象罔乃可以得之乎 玄珠 指道 知 指理智 離朱 指感官 吃詬 指語言 辯說 象 指形象 罔 指無 象罔 就是有象與無象的統(tǒng)一 即無象之象 什么叫做 無象之象 呢 也就是一種具有象征意味的虛實結合 或者說虛實統(tǒng)一的藝術形象 任何一種藝術形象都是虛構出來的 相對于現(xiàn)實生活中的具象而言 它是 罔 是無 但既然是藝術形象 就一定是由特定的物質(zhì)媒介所構成的 不同的物質(zhì)媒介構成不同的 象 而這些象都是可以被接受者的感官所感知的 就藝術作品的能指與所指而言 能指是符號 是 象 所指是能指所象征的東西 是 罔 文學作品 都是既有 罔 的一面又有 象 的一面 因而都是 無象之象 莊子的 無象之象 是從老子的 大象無形 那里來的 是藝術和審美的最高境界 如何達到這種境界呢 莊子提出了 得意忘言 見 莊子 外物 的 筌蹄之喻 筌者所以在魚 得魚而忘筌 蹄者所以在兔 得兔而忘蹄 言者所以在意 得意而忘言 吾安得夫忘言之人而與之言哉 語言是工具 是舟 舍筏登岸 是橋梁 過河離橋 如果太看重語言 沉迷于語言 那么永遠也無法得到意 得意忘言 與 無象之象 是相通的 任何文學作品都是一種言與意的統(tǒng)一 就其 言 而論 它是有形的 是語言所構建的形象 就其 意 而言 它又是無形的 它與道相通 因此 任何文學作品都是一種 象 與 罔 的統(tǒng)一 象 是符號 罔 是語言之外的意義- 配套講稿:
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