人的修養(yǎng)與浩然正氣

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1、人的修養(yǎng)與浩然正氣 人的浩然正氣是從哪里來的？ 孟子不厭其煩地教導(dǎo)人們?nèi)绾涡奚眇B(yǎng)性，并用大量的實例來說明如何做人的道理。其中，讓世代中國人，尤其是中國知識分子深受影響的莫過于“浩然正氣”一說了。 弟子公孫丑問孟子擅長什么，孟子回答說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?孟子說：“我能辨別各種言論，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣”（《孟子·公孫丑上》）。什么是浩然正氣呢？孟子進而解釋道：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣”（《孟子·公孫丑上》）。很難說清楚的。作為一種氣，它最為盛大，最為剛強，靠

2、正直去培養(yǎng)而不去妨害它，這樣就會充塞于天地之間。它作為一種氣，要用義與道來充實；沒有這些，它就會萎縮。它是通過不斷積累義而產(chǎn)生的，不是偶然的義行就能取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。 孟子通過宋人拔苗助長的故事來說明培養(yǎng)浩然正氣是一個循序漸進、持之以恒的過程。那么，人應(yīng)該如何培養(yǎng)浩然正氣呢？ 做一個堅守儒家教義的人 孟子所言之“氣”，其“原料”完全來自儒家學(xué)說的基本教義。一個人篤行儒家教義，靠的不是一兩次自發(fā)的偶然行為，而是需要永不懈怠的終身努力。因而，孟子的浩然正氣說本身帶有強烈的宗教性質(zhì)。從這個意義上說，儒家學(xué)說就是關(guān)于“人”的宗教。孟子所構(gòu)建的人學(xué)體系，在一定意義上說，就是儒學(xué)

3、教義的人文化，亦即儒家學(xué)說的基本教義與“人”學(xué)相對應(yīng)的體系化。 首先是對人心的定位。孟子強調(diào)人要有純真的赤子之心，也就是說人在任何時候都不應(yīng)該失去“本心”，只有源于本心的“性”才是善的?！按笕苏撸皇涑嘧又恼咭病保ā睹献印るx婁下》）。真正的君子，是不喪失其嬰兒般純真天性的人。孟子認為，人只有守護好自身的善性才是做好一切事情的根本?！笆拢霝榇?？事親為大；守，孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也”（《孟子·離婁上》）。侍奉誰最重要？侍奉父母最重要；守護誰最重要？守護自身（的善性）最重要。不喪失自

4、身（的善性）而能侍奉好父母的，我聽說過；喪失了自身（的善性）而能侍奉好父母的，我從來沒聽說過。哪個長者不該侍奉？但侍奉父母才是侍奉的根本；哪種好品德不該守護？但守護自身（的善性）才是守護的根本。 其次是對人身的定位。一個人在家庭、社會中應(yīng)該處于什么樣的位置上？孟子用“天下國家”四個字十分明確地回答了“人身”與天下、國、家之間的關(guān)系?！叭擞泻阊?，皆曰，‘天下國家?！煜轮驹趪?，國之本在家，家之本在身”（《孟子·離婁上》）。人們有句常說的話，就是“天下國家”的說法。天下的根本在于國，國的根本在于家，家的根本在于個人自身。“君子之守，修其身而天下平” （《孟子·盡心下》）。君子的操守，是從修養(yǎng)自

5、身開始，進而使天下太平。這樣，個人自身被精確地定位在“正心、修身、齊家、治國、平天下”的鏈條上，人、家、國、天下的一體化結(jié)構(gòu)呼之欲出。 最后是對人的社會行為的定位。孟子認為，人的社會行為必須符合禮義之道。仁義禮智不僅來自于人的本心，即惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，而且還與人的社會行為是一一對應(yīng)的?！胺蛉?，天之尊爵也，人之安宅也”（《孟子·公孫丑上》）。仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所?！胺蛄x，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也” （《孟子·萬章下》）。義，好比是路；禮，好比是門。只有君子能走這條路，進出這道大門。孟子將仁比喻為人所居住的最為安全的房子，禮是

6、這座房子的大門，義便是人們進出這棟房子所走的道路了。孟子認為，如果不合禮制，人們連命都可以不要。孟子提到齊景公打獵時，用不合禮制的旌旗去召喚管理園囿的小吏，結(jié)果那位可憐的小吏不敢應(yīng)命前往，齊景公因而要殺他。孟子卻對此贊揚說：“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”（《孟子·萬章下》）。志士不怕棄尸山溝，勇士不怕喪失頭顱。? 做一個意志堅強的人 人如何才能終身踐行儒家教義呢？ 孟子認為，人培養(yǎng)浩然正氣不僅需要經(jīng)受時間的考驗，而且需要承受極其艱苦的意志磨煉才能實現(xiàn)?！八窗l(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞

7、其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”（《孟子·告子下》）。舜興起于田野中，傅說從筑墻的苦役中提拔出來，膠鬲從魚鹽販子中提拔出來，管夷吾從獄官手中提拔出來，孫叔敖從海邊的隱居生活中提拔出來，百里奚從買賣場所提拔出來。所以上天要把重大的擔(dān)子交給這個人，必定要先使他的心志受困苦，使他的筋骨受勞累，使他的肌體受饑餓，使他窮困貧乏，使他的所作所為都受到干擾而不能如意，以這種方式來觸動他的心靈，使他的意志變得堅強，增強他所缺少的才能。 這是《孟子》中最為精華的一段文字，經(jīng)常被人引以為座右銘，曾經(jīng)激勵世世代代的中國人在逆境中奮起，在艱難困苦的考驗下不斷前進。孟子教人如何

8、勵志的思想堪稱中華文化寶貴的精神財富。 做一個具有健全人格的人 ? 人具有了浩然正氣，自然就會充滿一種精神性的力量。人在仁義之道的驅(qū)使下，具有一種頂天立地的“大丈夫”氣概。“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公下》）。居住在天下最寬大的住宅里（“仁”），站立在天下最正確的位置上（“禮”），行走在天下最廣闊的道路上（“義”）；得志時，就同百姓一起走這條正道；不得志時，就獨自行走在這條正道上。富貴不能使他迷亂，貧賤不能動搖他的心志，威權(quán)和武力不能使他屈服，這才稱得上大丈夫。 “大丈夫”

9、的人格標準同樣也成了中國人世代向往的人格理想模式。《孟子》一書中有多處孟子 “大丈夫”形象的記述。如《公孫丑下》有孟子拒見齊王的故事。孟子認為，作為試圖大有作為的君主，必定要有他不能隨便召見的臣子，有事要商議，那就應(yīng)該親自前去請教。如果他不能做到這一點，就不值得同他一起共事。歷史上的湯王對于伊尹、齊桓公對于管仲都是這樣的。他們能虛地向自己的臣子學(xué)習(xí)，結(jié)果不費力氣地建立了自己的霸業(yè)。此外，孟子因與齊王政見不合，就主動辭去了官職，其中有“孟子去齊”的細節(jié)描述，孟子拒絕了不該得到的奉祿，這些都反映出他在君主面前的非凡氣度。中國古代文人中有不少類似于孟子的故事，但在王權(quán)/皇權(quán)專制主義時代，如果沒有孟子式的名聲和影響力，僅憑一介書生的執(zhí)著，大多只能以失去自己乃至家庭/家族的生命收場。 2016/9/23 魁星青云